Akhbari vs oussouli ????

Salamu 'alaykum

Comment est apparu l'Usulisme :

L’Usoulisme a évolué sur la base de Usul al-fiqh (les concepts hypothétiques et les perceptions de certains savants) des siècles après l'Occultation majeure. Parmi les premiers ulamâ chiites 'comme Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni et Ibn Babawaiyya, l'activité la plus importante a été la transmission des hadiths. (4)

A cette époque, les Chiites se sont distingués des Sunnites dans la catégorie du droit, qui employait des méthodes telles que le qiyas «raisonnement analogique» et l'exégèse. Toutefois, les Chiites ont élaboré des lois directement à partir des traditions des Imams. (4)

Au début de la période Bouyides, les oulémas duodécimains ont estimé que l'Imam étant entre dans l'Occultation et son Naïb al-Khass n'était plus présent, toutes les fonctions investi dans l'Imam était devenues caduques. Les principales fonctions de l'Imam (as) étaient :


1.Diriger la Guerre Sainte (jihad)

2.Division du butin (qismat al-fay)

3.Diriger la Prière du Vendredi (salat al-Juma)

4.Appliquer les décisions judiciaires en vigueur (tanfidh al-ahkam)

5.Imposer sanctions pénales (iqamat al-hudûd)

6.Recevoir les impôts religieux de la Zakat et du Khums. (5)

Toutefois, il est vite apparu que la situation causée par l’abandon des fonctions de l'Imam caché a été très peu pratique et a laissé la communauté chiite duodécimaine dans un grand désavantage, sans gouvernorat, sans organisation et sans structure financière [5].

Historique

La première transgression

Dès le 5ème siècle AH / 11ème siècle ap., plus de 150 ans après l'occultation du 12ème Imam, Shaykhu t-Ta'ifa réinterpréta la doctrine d’autoriser à la délégation de l'autorité judiciaire de l'Imam à ceux qui ont étudié le fiqh. Même s'il laisse entendre dans ses écrits que cette fonction ne devrait être entreprise par les oulémas que s'il n'y a personne d’autre pour le faire.

Shaykhu t-Taifa considéra les ulamâ comme les meilleurs agents du donneur pour distribuer les impôts religieux, car ils savaient à qui il doit être réparti. Néanmoins, les individus étaient libres de le faire eux-mêmes s'ils le souhaitaient. Il a permis aux fuqahâd'organiser la Prière du Vendredi en l'absence de l'Imam ou de son représentant spécial.

Les savants chiites éminents qui ont rejeté cette thèse ont été:

1. `Alam al-Huda
2.Ibn Idris
3.Allamah al-Hilli [5]

Il est à noter que Alam al-Huda a été parmi le groupe des Shaykhu t-Taifa.

La seconde transgression

Dès le 13ème siècle, Muhaqqiq al-Hilli a pu faire avancer ces concepts très considérablement. Il a étendu le rôle judiciaire des oulémas d'al-iqamat hudud à l'imposition de sanctions par les oulémas eux-mêmes. Dans ses écrits, il est possible de voir l'évolution de sa pensée selon laquelle les fuqahâ se développent comme étant tout d’abord des députés du donateur pour la distribution des taxes religieuses dans ses premiers écrits jusqu’à devenir les députés de l'Imam caché pour la collecte et la répartition des impôts dans ses œuvres ultérieures. [6] Dans les faits, il transgressa ainsi les limites fixées par Shaykhu t-Taifa (deux siècles plus tôt) dans sa première transgression.

La troisième transgression

Muhaqqiq al-Karkhi (environ 300 ans après la seconde transgression) a été le premier à suggérer, arguant du hadith de 'Umar ibn Hanzala, que les oulémas étaient les Nâ'ib al-'Amm (le délégué général) de l'Imam caché. Mais il a limité son application de cet argument à l’application de l'obligation de diriger la Prière du Vendredi. [6]

La quatrième transgression

Ce fut Shahid ath-Thani qui mena le concept de Nâ'ib al-'Amm à son application dans la sphère religieuse et l'a appliqué également à l'ensemble des fonctions religieuses et aux prérogatives de l'Imam caché. Ainsi, l'autorité judiciaire de les ulamâ est maintenant devenue un reflet direct de l'autorité de l'Imam lui-même. Il était désormais obligatoire de payer les taxes religieuses directement aux ulamâ en tant que dépositaires de l'Imam pour la distribution, et le donateur qui distribuait ces taxes lui-même était considéré comme n’obtenant aucune récompense. Ceci est en contradiction directe avec les limites fixées par les transgressions avant.

En outre, Shahid ath-Thani a élargi la gamme des personnes admissibles pour recevoir l'argent de la zakat en incluant les étudiants religieux et les oulémas eux-mêmes, qui devinrent ainsi les bénéficiaires de l'argent à titre de dépositaires des étudiants. Même dans le domaine du djihad défensif, Shahid ath-Thani identifia un rôle pour les 'ulamâ. Ce n'est que dans le domaine du jihad offensif a-t-il permis que le rôle de l'Imam caché était caduque dans l’attente de son retour [6].

Bien que les chercheurs précités ne sont pas mujtahids dans leur pleine capacité, ils ont introduit des concepts innovateurs dans la théologie chiite, qui allaient former la base de l'école exégétique. Leurs innovations ont été vivement critiquées par les éminents savants chiites de leur temps et donc, restèrent en grande partie théorique.

La doctrine traditionnelle chiite était, par sa nature, fatale au gouvernement de n’importe quel régime, hormis celui de l'Imam al-Mahdi, car ils croyaient qu'un Etat islamique ne peut être établi que sous la direction d'un Imam Infaillible. Ainsi, les chiites avait un rôle négligeable à jouer pour soutenir les décisions de l'Etat, en contraste avec la tendance sunnite d'offrir leur plein appui à l'Empire ottoman.

Cela a causé beaucoup de paranoïa dans les États où les chiites étaient en majorité. À la fin de l'ère safavide la situation était devenue intense en raison de la montée de l'impérialisme à l'échelle mondiale. Il était nécessaire de développer une idéologie de rechange pour la survie de l'Etat iranien. C'est à ce moment qu’un groupe d'oulémas ont été encouragés à exprimer la possibilité d'étendre le contrôle de l'État sur la majorité chiite; par tous les moyens nécessaires.

La relance de l'Akhbārism, ou « néo-Akhbārism” comme ils ont commencé à être connus, se fit sous le doyen des savants de Karbala, Yusuf Al Bahrani (1695-1772), qui mena un assaut intellectuel contre les Usuli pensée dans le milieu du 18e siècle. Une critique Akhbari contre l’ Usulisme avait émergé à Bahreïn au début du 18ème siècle, en partie stimulée par les faiblesses du soutien des Usuli envers l'Empire safavide. [7] En réussissant le rôle de doyen de Karbala comme l'un des chercheurs éminents de l'âge, al-Bahrani a étendu ce débat, basé à Bahreïn dans le reste du monde chiite.

Le néo-Akhabarisme de Al-Bahrani n’acceptait que deux sources de jurisprudence Imami, le Coran et Hadith (les rapports oraux) des Imams.

Il n'est toutefois pas allé aussi loin que de dire qu'aucun verset dans le Coran ne peut être compris sans l'interprétation des Imams, une position tenue par les Akhbari Astarabadi durant l'ère safavide que le Cheikh Yusuf dénonça comme extrémistes.

Il a rejeté les principes Usuli de consensus (ijma') et le raisonnement indépendant (`aql, l'ijtihad). En effet, il s'interrogea sur les approches rationalistes de la Religion en général, citant avec approbation une condamnation de la lecture de la philosophie et de la théosophie. Mais Cheikh Yusuf a accepté la validité de la Prière du Vendredi durant l’Occultation et n'a pas complètement rejeté les positions Usuli sur d'autres questions. Son néo-Akhbarism Bahrani cherchait à être un chemin intermédiaire entre Usulism extrémistes et les Akhbarites extrémistes [8].

Bihbahani

Sous al-Bahrani, l’école Usuli était considéré comme impure, mais Bahrani n'était pas politiquement influent, bien que son élève, le célèbre Sheikh Al-Hurr al-Aamili dans son livre Amal al-Amil écrit: «Il était une montagne et un océan de connaissance, aucun parmi les chercheurs précédents ont précédé sa connaissance ou n’a atteint son statut".

Ce fut Muhammad Baqir ibn Muhammad al-Wahid Akmal Bihbahani qui a défié et vaincu (par l'utilisation de la force physique, sa milice appelée mirghadabs) les Akhbaris et devint finalement le religieux le plus influant politiquement à Karbala en 1772.

La théologie de Bihbahani n'a pas été accueillie favorablement par les Akhbaris. Bien que cette controverse avait commencé comme un désaccord mineur sur quelques points, il a fini par se transformer en un goût amer, des différends aboutissant à la déclaration injurieuse Bihbahani que les Akhbārīs ont été infidèles (kouffar). [3] Toutefois, le différend est resté purement intellectuel.

Au début, il y avait une grande population de militants à Akhbari dans les villes saintes de l'Irak mais ce fut Bihbahani qui, à la fin du 18ème siècle, a infirmé cette déroute complète des Akhbārīs à Karbala et Najaf. Le Sud de l'Iraq, Bahreïn et quelques villes en Iran comme Kirman sont resté le bastions des Akhbari pour encore quelques décennies, mais finalement le triomphe Usuli était complet et seulement une poignée de chiites ulamâ est restée Akhbari à nos jours [3].

Après le coup théologique provoquée par al-Wahid Bihbahani par des méthodes militaires, l'école Usuli est devenue instrumentale au régime iranien.

La cinquième transgression

Pendant la première guerre russo-persane (1804-1813), fils de Fath Ali Shah et son héritier, Abbas Mirza, qui menait la campagne, se tourna vers les nouveaux oulémas et obtenu de Cheikh Ja'far al-Kashif Ghita et d'autres clercs éminents à Najaf et à Ispahan une déclaration de djihad contre les Russes, reconnaissant ainsi implicitement leur pouvoir d'émettre une telle déclaration - l'une des fonctions de l'Iimam caché. Kashif al-Ghita profita de l'occasion pour extraire de l’Etat la reconnaissance du droit des oulémas de percevoir les taxes religieuses de Khums.[9]

Cela suivit la tendance des autres transgressions en repoussant les limites de sa précédente quatrième) transgression.

Révolution iranienne


Après la révolution iranienne, l'école Usūlī a gagné en popularité parmi les communautés précédemment Akhbari [1].

Rejet des mujtahids

Les opposants aux Usulis rejettent et même maudissent les mujtahids. Ils pratiquent ceci en se basant sur la dernière lettre de l'Imam Mahdi écrite 'Ali ibn Muhammad, quatrième député de l'Occultation mineure. Dans la lettre, l'Imam Zaman a déclaré:

Si quelqu'un se revendique comme adjoint de l'Imam au cours d'occultation, il est un menteur, dévié de la religion d'Allah, Allah calomniant, il est lui-même égaré et induit les autres en erreur aussi. Il sera toujours en perte. Que la Malédiction soit sur lui, venant de ma part, d'Allah, de Rasool Allah (SW) et de sa Descendance (AS) pour chaque moment, et en toutes circonstances [10].


Les opposants aux Usulis revendiquent que seul les Imams (as) peuvent être décrits comme Ayat Allahs (ayatollahs, des «signes de Dieu») basé sur le Tariq Hadith-i, et que personne d'autre n'a le droit d'attribuer le titre de cette divine à eux-mêmes. Par exemple, le Hadith-i Tariq dit:

O Tariq, l'Imam (as) est le [Parole de Dieu] Kalama-t-Allah, [Visage de Dieu] Waj'ha-t-Allah, Hijaba-t-Allah [Voile de Dieu], Lumière de Dieu [Nuru-Allah de Dieu], Signe [Aya-t-Allah] de Dieu.”

Historiquement, c'était seulement dans le début du 19e siècle que les mujtahids ordinaires ont commencé à se décrivent comme "Ayatollahs”.

Résumé

1. On peut remarquer que les oulémas Usuli ont usurpé une par une toutes les fonctions de l'Imam caché, s’attribuant presque à eux-mêmes son Imamat.

2. Depuis Bahbahani, les oulémas Usuli ont fait d'innombrables transgressions de laWilayat al-Faqih à Ittihad Bayn al-Muslimeen (au détriment des croyances chiites). La convergence de ces tendances peuvent être vues se dirigeant vers le califat de mujtahidin, bien qu’avec un différent schéma de nominations.

3. Les allégations des Usuli selon laquelle l’Akhbārism est un mouvement qui a commencé il y a quatre siècles et était intellectuellement vaincu est faux.

4. Il est établi que la généralisation qui permet que la décision d’un homme faillible obtienne le statut de la loi divine est contre l'essence de l'Islam chiite. Le recours des Usuli à la «raison» ('Aql) est similaire au qiyas (analogie) sunnite, bien que toutes les autorités chiites des premiers temps sont unanimes à rejeter le qiyas (analogie).