Faut il suivre un marja? Comment et pourquoi?

Faut il suivre un marja? Comment et pourquoi?

Produit par la fondation de l'Imame ali psl a Londre

Mon père a dit en commençant la causerie du conformisme (al-taqlıd) :
- Laisse moi t'expliquer, d'abord, le sens du conformisme.
Il consiste à ce que tu te réfères à un faqıh pour agir selon sa fatwa. Tu dois, donc, agir en fonction de ce qu'il a ordonné et éviter ce qu'il a proscrit sans réflexion, vérification ou sélection. En le faisant, tu mets ton acte, tel un collier, autour du cou du faqıh ayant prononcé la fatwa et tu lui fais porter la responsabilité devant Dieu.
■Mais pourquoi faut-il suivre ou se conformer à l'avis d'un faqıh?
- Tu sais déjà que le Législateur Sacré t'a ordonné de faire des choses et t'a interdit de faire d'autres... Il t'a ordonné des obligations que tu dois en tout cas accomplir et t'a défendu de commettre des interdictions. Mais qu'est-ce qu'Il t'a ordonné? Et qu'est-ce qu'Il t'a défendu? Quelques-unes unes de Ses injonctions sont claires dans la loi légale (al-sharı‘a). Tu peux, grâce à ton éducation engagée, discerner quelques-uns uns de Ses injonctions et de Ses interdictions. Mais la majorité écrasante d'entre-elles restera pour toi, et pour beaucoup d'autres, inconnue ou confuse.
Mon père ajouta :
- Tu sais que la loi musulmane a traité tous les domaines de ta vie. Elle a émis pour chaque situation une règle ou un jugement. Comment peux-tu connaître la règle légale relative à telle ou telle question durant l'exercice de tes diverses activités? Comment peux-tu savoir que tel acte est licite aux yeux de Législateur Sacré et que l'autre est jugé illicite par Lui et que tu dois, par conséquent, l'éviter?
Crois-tu que tu puisses revenir pour n'importe quelle question, petite ou grande, aux preuves légales pour déduire la règle légale?
■Et pourquoi pas!?
- Le temps qui sépare ton époque de celle de la législation est trop grand. A cette distance temporelle, il faut ajouter la perte de plusieurs textes légaux, les évolutions linguistiques et l'apport insidieux des inventeurs des hadiths apocryphes ce qui rend très difficile la déduction des règles légales.
La situation se complique davantage lorsqu'on évoque l'authenticité discutable de quelques rapporteurs de chroniques et de hadiths.
Mais, supposons que, d'une façon ou une autre, tu as pu authentifier la véracité, la minutie et la sincérité des rapporteurs de tel ou tel texte et , aussi, à réduire la distance temporelle en comprenant avec exactitude le sens des mots, est-ce que, pour autant, tu crois pouvoir maîtriser un savoir profond, étendu, très ramifié et riche de préambules détaillés te permettant de répondre à tes nombreuses interrogations?
■Que dois-je faire donc?
- Tu dois te référer aux spécialistes de cette science c'est-à-dire les fuqahâ’ pour puiser tes règles auprès d'eux et les suivre non seulement dans le domaine de la jurisprudence, mais dans toutes autres sciences. La civilisation moderne a développé la spécialisation dans toutes sciences. En effet, chaque science a ses hommes et ses spécialistes vers lesquels on se retourne pour trouver les réponses adéquates à des questions relatives à telle ou telle science.
Mon père poursuivit en disant :
- Prenons un exemple touchant à la médecine. Que ferais-tu si -que Dieu te garde en bonne santé!- tu tombes malade ?
■Je consulte un médecin. Je lui expose mon état de santé afin qu'il puisse diagnostiquer la pathologie et me prescrire le médicament adéquat.
- Mais pourquoi ne ferais-tu pas le diagnostic et ne te prescris-tu pas le médicament tout seul?
■Car je ne suis pas un médecin.
- C'est le cas aussi pour la jurisprudence. Tu as besoin de te référer à un faqıh spécialiste pour connaître les commandements et les interdictions de Dieu et pour lui exposer ton problème légal, de la même façon que tu consultes un médecin spécialiste pour des questions médicales ou pour savoir la nature de ta maladie.
Par conséquent, tu as besoin de te conformer à l'avis d'un faqıh dans le domaine de sa spécialité comme tu as besoin de suivre ou de te conformer à l'avis du médecin dans les questions médicales.
Et puisque tu vas tout faire pour trouver le médecin vertueux et compétent dans son domaine surtout lorsque ta maladie est grave, tu es tenu d'agir de la même façon pour trouver un faqıh expert en sa matière pour te conformer à son avis et puiser la règle légale chaque fois que les circonstances l'imposent.
■Mais comment pourrais-je savoir que tel homme est un faqıh? Et qu'il est le plus savant et le plus vertueux des fuqahâ’?
Mon père répondit en disant :
- Laisse moi te poser une question. Comment peux-tu savoir que tel médecin est vertueux et qu'il est le meilleur dans son domaine pour que tu lui confies ton corps pour le soigner?
Je lui ai répondu :
■Je le saurais en interrogeant les personnes intéressées par la médecine, qui ont de la connaissance et de l'expérience en la matière ou en prenant compte de la renommée populaire et professionnelle du médecin en question.
- Exactement... Et c'est de la même façon que tu peux connaître le faqıh ou le faqıh le plus savant.
Tu poseras la question à une personne respectueuse des obligations et des interdictions, digne de confiance, jouissant de nombreuses qualités dont la capacité, le savoir, l'équité et l'expérience nécessaire pour distinguer le niveau scientifique des personnes selon leurs domaines.
Il se peut aussi que l'information concernant la connaissance et le savoir approfondi d'un faqıh en comparaison avec ses collègues soit répandue et diffusée de telle sorte que cette grande réputation te permette d'avoir la certitude que la personne en question est la plus compétente et la plus savante.
■Hormis un savoir profond dans la jurisprudence, y a-t-il d'autres conditions que doit réunir la personne qu'on doit suivre après avoir atteint l'âge mûr?
- Le faqıh que tu dois suivre doit être un homme, ayant toutes ses capacités mentales, croyant, juste, vivant et non mort, de naissance saine -qui eut lieu selon les règles et les critères légaux-, qui n'est pas fréquemment sujet d'erreur, d'oubli ou d'inadvertance (al-ghafla).
■Très bien! Me voici donc un homme mûr. Tu m'as appris des choses sur le conformisme (al-taqlıd). Mais que dois-je faire maintenant?
- Tu dois suivre le faqıh le plus savant de ton époque. Tu dois agir selon ses fatwas dans toutes tes actions... que ce soit pour les règles des ablutions partielles (al-wud.ü’), des grandes ablutions (ghusl), la purification avec du sable ou avec de la terre (al-tayammum), la prière, le jeûne, le pèlerinage, le quint (al-khums), l'aumône légale (al-zakât) etc... Tu dois aussi te conformer à son avis dans tes échanges... tels que dans les opérations d'achat, de vente et de transaction financières, le mariage, le labeur, la location, le gage, le testament, la donation, le legs pieux (al-waqf) etc ...
Puis, j'ai commencé à énumérer d'autres domaines avec mon père...
■Le commandement du bien et l'interdiction de blâmable, la foi en Dieu, en Ses prophètes et Ses messagers, et...
- Non! La croyance en Dieu, en l'Unicité, en la prophétie de notre prophète Muhammad (pbAsl), en les douze Imâms (bs eux), et au Jour Dernier... sont des questions au sujet desquelles on ne peut se conformer à quiconque. Elles font partie des fondements (al-us.ül) de la religion et le conformisme n'est pas permis dans ce domaine. Tout musulman doit croire en cela avec une catégorique conviction, sans doute, sans confusion et sans distorsion dans l'espoir de chercher et atteindre une foi pure en Dieu. Tout musulman doit utilisé, à cet effet, toutes les capacités mentales que Dieu lui a octroyées afin d'avoir une conviction complète et inébranlable...
■Bien... N'ai-je pas le droit de se conformer à l'avis d'un faqıh en dépit de l'existence d'un autre faqıh plus savant dans son domaine?
- Tu peux le faire si tu ignores qu'il y a des différences entre les fatwas de ce faqıh et celles du faqıh le plus savant concernant le sujet qui t'intéresse.
■Et que faire si je suis l'avis du faqıh le plus savant qui n'a, cependant, pas émis de fatwa relative à mon interrogation ou qui en a une mais je n'arrive pas à la connaître?
- Tu dois te référer au faqıh qui se classe juste après lui dans le domaine du savoir.
■Et si tous ces fuqahâ’ ont le même niveau de savoir?
- Dans ce cas, tu te réfères à celui qui est le plus dévot, c'est-à-dire celui qui est plus constant et plus vigilant dans les avis et les fatwas qu'il prononce.
■Et si aucun d'eux n'est plus dévot que les autres?
- Alors, tu peux agir selon la fatwa d'un d'entre eux sauf dans quelques cas particuliers où tu dois faire preuve de précaution et que je ne peux t'exposer maintenant.
■Bien... Je peux, en cas de besoin, consulter un médecin pour avoir son avis sur mon état de santé, mais comment pourrais-je savoir les fatwas du faqıh que je dois suivre concernant mes questions légales (religieuses)? Comment pourrais-je les atteindre pour les mettre en pratique? Dois-je le consulter pour toute chose?
- Tu peux savoir sa fatwa en lui posant directement la question, ou en t'adressant à un homme digne de confiance et connu par son intégrité dans la transmission de ces fatwas ou en te référant à ses écrits, notamment à son épître pratique à condition d'être certain de son authenticité.
■Et si je te demandais, toi l'homme de confiance et d'intégrité, de m'aider à connaître les fatwas du faqıh que je dois suivre...
- Mon père sourit, alors, avec gravité et sérénité puis se redressa. Une lueur étincelante traversa ses yeux annonçant, déjà, le rendez-vous de notre prochaine séance.
■J'ai dit : Nous commencerons par la prière.
- Il répondit : Entendu. Nous commencerons par la prière.
Puis, il ajouta :
- Mais la prière exige la pureté (al-t.ahâra) de la personne de toute souillure pouvant affecter sa pureté.
■Mais qui peut souiller la pureté de la personne?
- La pureté de la personne est souillée par :
1 - des choses matérielles relevant de l'action des sens telles que les impuretés (al-najâsâ).
2 - et des choses morales imperceptibles aux sens, même lorsqu'elles surviennent. Je fais allusion ici à l'impureté majeure (al-janâba), aux menstrues (al-hayd.), à la perte anormale de sang chez la femme (al-istihad.a), à l'écoulement sanguin après l'accouchement (al-nifâs), au fait de toucher un mort, au sommeil, à l'écoulement d'urine ou d'excréments, aux flatulences. Toutes ces choses imposent qu'on les enlève soit par des ablutions mineures (al-wud.ü’), soit par des ablutions majeures (al-ghusl) soit, enfin, par la purification avec du sable ou de la terre (al-tayammum).
La structure de ce travail nous amène avant de parler de la prière, à commencer, d'abord, par notre discussion sur les impuretés. On va les définir avant d'évoquer leurs «purificateurs» garantissant la pureté du corps de tout ce qui peut la souiller et l'affecter.
Nous poursuivrons en précisant ce qu'il faut faire en cas d'impureté, notamment pour savoir quand faut-il «la laver avec des ablutions partielles (al-wud.ü’)» ou «l'essuyer avec la purification sèche (al-tayammum)» et ce en fonction de la nature cette impureté : de l'urine, des excréments, des flatulences, le sommeil, une perte minime et anormale de sang chez la femme etc...
Nous continuerons notre dialogue en précisant les cas où il est obligatoire de «la laver avec des ablutions majeures (al-ghusl)», ou «l'essuyer avec la purification sèche (al-tayammum)», que cette impureté soit une impureté majeure (al-janâba), des menstrues (al-hayd.), une perte anormale de sang chez la femme (al-istihad.a), un écoulement sanguin après l'accouchement (al-nifâs) ou le fait de toucher un mort.
Lors de la causerie de la prière, nous essayerons d'écarter de notre chemin tout ce qui empêche ou gêne le rapprochement au Dieu (qu'Il soit exalté) pour jouir à la fin du plaisir de se tenir debout devant Lui pour Le glorifier, Le louer, attester de Son Unicité, se délecter de notre passion ardente pour Lui et L'implorer pour qu'Il nous compte parmi ceux qui ont le cœur profondément épris de Son amour.
Après la discussion sur la prière, nous débattrons des sujets aussi important tels que le jeûne, le pèlerinage etc...
■Nous commencerons donc par les impuretés?
- Oui, nous en parlerons après demain si Dieu le veut.
■Si Dieu le veut.

Fondation de l'Imame ali psl a Londre

,

merci pour le post giovanni...
khoda hafez.

Merci d'y avoir prêter attention shamila

salam alaykoum giovanni,

giovanni a écrit:

Merci d'y avoir prêter attention shamila

Pour ne rien te cacher akhi, je n'ai pas un marja' précis, je prend la science de tous les maraji' sans exception et libre à moi d'appouver ce qui me rapprochera le plus des Imams (as).

Dhoul-fikar a écrit:

Pour ne rien te cacher akhi, je n'ai pas un marja' précis, je prend la science de tous les maraji' sans exception et libre à moi d'appouver ce qui me rapprochera le plus des Imams (as).

ailekoum salam, je comprend, on a chacun notre conception de la chose, moi personnellement je prefere me limiter a un seul marja. Ca me permet de ne plus m'en soucier et d'essayer de me consacrer a l'enseignement des amis proche de Dieu.
Bien a vous, salam ailekoum

Salamoun alaikoum

Apparement il n'y a aucun mal car Sayyed al khaminei hafidhahou Allah l'a bien précisé dans une réponse à une question à savoir que si on pense que si il ya un marji3 plusspécialisé ou plus savant dans un domaine rien n'empêche de suivre chacun dans son domaine qu'il matrise plus que l'autre marji3, du moins c'est ce que j'ai compris de la réponse de samahat assayed ayatou Allah al 3odhma al Khamiei.


http://www.leader.ir/tree/index.php?catid=34

س: لو تم تشخيص عدة علماء بأنهم الأعلم في عدة مسائل (بحيث كان كل واحد أعلم في مسألة معينة) فهل يجوز الرجوع إليهم أم لا؟
ج: التبعيض في موارده لا مانع منه شرعاً على الأحوط، نعم إذا كان أحدهم أعلم في باب وآخر في باب آخر وجب على الأحوط تقليد الأعلم منهما في بابه.

salam alaykoum souh

souh a écrit:

Apparement il n'y a aucun mal car Sayyed al khaminei hafidhahou Allah l'a bien précisé dans une réponse à une question à savoir que si on pense que si il ya un marji3 plusspécialisé ou plus savant dans un domaine rien n'empêche de suivre chacun dans son domaine qu'il matrise plus que l'autre marji3, du moins c'est ce que j'ai compris de la réponse de samahat assayed ayatou Allah al 3odhma al Khamiei.


http://www.leader.ir/tree/index.php?catid=34

س: لو تم تشخيص عدة علماء بأنهم الأعلم في عدة مسائل (بحيث كان كل واحد أعلم في مسألة معينة) فهل يجوز الرجوع إليهم أم لا؟
ج: التبعيض في موارده لا مانع منه شرعاً على الأحوط، نعم إذا كان أحدهم أعلم في باب وآخر في باب آخر وجب على الأحوط تقليد الأعلم منهما في بابه.

Merci de nous avoir mis l'avis de Sayyed al Khamenei hafidahoullah.

souh a écrit:

Salamoun alaikoum

Apparement il n'y a aucun mal car Sayyed al khaminei hafidhahou Allah l'a bien précisé dans une réponse à une question à savoir que si on pense que si il ya un marji3 plusspécialisé ou plus savant dans un domaine rien n'empêche de suivre chacun dans son domaine qu'il matrise plus que l'autre marji3, du moins c'est ce que j'ai compris de la réponse de samahat assayed ayatou Allah al 3odhma al Khamiei.


http://www.leader.ir/tree/index.php?catid=34

س: لو تم تشخيص عدة علماء بأنهم الأعلم في عدة مسائل (بحيث كان كل واحد أعلم في مسألة معينة) فهل يجوز الرجوع إليهم أم لا؟
ج: التبعيض في موارده لا مانع منه شرعاً على الأحوط، نعم إذا كان أحدهم أعلم في باب وآخر في باب آخر وجب على الأحوط تقليد الأعلم منهما في بابه.

salam ailekoum souh, malheureusement le lien ne me donne rien, pouriez vous copier-coller et traduire si possible cette fatwa?merci

salam alaykoum akhi giovanni

giovanni a écrit:

souh a écrit:

Salamoun alaikoum

Apparement il n'y a aucun mal car Sayyed al khaminei hafidhahou Allah l'a bien précisé dans une réponse à une question à savoir que si on pense que si il ya un marji3 plusspécialisé ou plus savant dans un domaine rien n'empêche de suivre chacun dans son domaine qu'il matrise plus que l'autre marji3, du moins c'est ce que j'ai compris de la réponse de samahat assayed ayatou Allah al 3odhma al Khamiei.


http://www.leader.ir/tree/index.php?catid=34

س: لو تم تشخيص عدة علماء بأنهم الأعلم في عدة مسائل (بحيث كان كل واحد أعلم في مسألة معينة) فهل يجوز الرجوع إليهم أم لا؟
ج: التبعيض في موارده لا مانع منه شرعاً على الأحوط، نعم إذا كان أحدهم أعلم في باب وآخر في باب آخر وجب على الأحوط تقليد الأعلم منهما في بابه.

salam ailekoum souh, malheureusement le lien ne me donne rien, pouriez vous copier-coller et traduire si possible cette fatwa?merci

Pour y accéder, tu cliques sur taqlid, le premier mot en haut à ta droite et puis tu cliques dans les sous-rubriques sur le chapitre : "حكم التبعيض " , tu auras sous tes yeux la fatwa en question.

Salamoun alaikoum,

Merci Dhoul-fikar, c'est ça Giovanni et pour ce qui est de la traduction j'ai traduit l'idée et non mot par mot, tu peux le lire ici:

Citation :

à savoir que si on pense que si il ya un marji3 plusspécialisé ou plus savant dans un domaine rien n'empêche de suivre chacun dans son domaine qu'il matrise plus que l'autre marji3, du moins c'est ce que j'ai compris de la réponse de samahat assayed ayatou Allah al 3odhma al Khamiei.

souh a écrit:

à savoir que si on pense que si il ya un marji3 plusspécialisé ou plus savant dans un domaine rien n'empêche de suivre chacun dans son domaine qu'il matrise plus que l'autre marji3,[/color] du moins c'est ce que j'ai compris de la réponse de samahat assayed ayatou Allah al 3odhma al Khamiei.

Merci, je peu essayer d'en parler a une personne competante, je pense pouvoir avoir une reponse pour dimanche si Dieu le veut.

bien a vous

"But why should not a party from every section of them (the believers) go forth to become learned in the religion, and to warn their people when they return to them, that they may beware?" (9:124)

"Question the people of remembrance if you do not know." (21:7)

Salamoun alaikoum,


@shamila

Citation :

"But why should not a party from every section of them (the believers) go forth to become learned in the religion, and to warn their people when they return to them, that they may beware?" (9:124)

"Question the people of remembrance if you do not know." (21:7)

Les sources ma soeur!

L'histoire de la marja'iya - ou magistère clérical, ou encore pôle de référence - chez les chiites remonte à l'an 941, début de la Grande Occultation du 12è imam Mohamed ibné al-Hassan al-Askari. L' Imam a disparu le jour de la mort de son père, le 24 juillet 874. Selon le dogme chiite, il est toujours en vie : pendant la Petite Occultation (al ghayba a1 soughra), qui dura jusqu'en 941, l'imam continue à communiquer avec sa communauté et à diriger ses affaires par l'intermédiaire de quatre representants(nâ'îb). A la mort du dernier de ces representant, la communauté n'a plus de chef visible absolu, jusqu'à la fin des temps, où le Mahdi (celui qui est guidé ,surnom donné au 12è imam) attendu reviendra instaurer un règne de justice et de vérité : c'est la Grande Occultation, qui dure encore. C'est dans cette délégation de pouvoir que La mardjà'îyà a son origine. Cette doctrine est celle des chiites les plus nombreux dans le monde à l'heure actuelle, ceux .qu'on appelle les duodécimains (en raison du nombre des imams ou imamites), ou les Djà'faristes (à cause de l'origine de leur écale de droit religieux impulsée par le 6è imam, Djà'far al-Sadiq). Après la Grande Occultation, les théologiens chiites ont essaimé dans les régions où leurs coreligionnaires sont le plus nombreux. Ce fut le cas notamment à Najaf en Irak, ainsi qu'à Qoum en Iran. La solution au problème de la direction de la communauté en l'absence de l'Imam a consisté à refuser le vide religieux et politique engendré par l'Occultation et à s'en remettre aux savants théologiens (oulama). Ainsi, à la place et au nom de l'imam, deux fonctions étaient assurées : théologique et politique. Dans le domaine théologique, c'est l'idjtihàd (effort d'interprétation). Dans le domaine politique, le pouvoir donné nominalement aux moudjtahid (théologiens habilités à pratiquer l'effort d'interprétation) est immense à partir du moment où le souverain reconnaît le chiisme comme religion officielle.

Ce fut le cas à partir de 1501 lorsque Shâh Ismail fonde en Iran l'Etat safavide. Le chiisme y est proclamé religion officielle. C'est sous le règne de cette dynastie que le problème du pouvoir et de l'imamat se posa en termes nouveaux avec l'absence du 12è imam, qui continue à régir sa communauté, faut-il que l'interprétation de sa volonté soit confiée à un descendant. du Prophète (en l'occurrence le souverain safavide, qui prétendait l'être) ou au consensus de la communauté exprimée par les oulama les plus qualifiés, les moudjtahid ? Finalement, se sont les oulama qui l'emportèrent lorsque la dynastie s'effondra en 1722. Mais depuis la période safavide, l'unité de la communauté chiite a été ébranlée par plusieurs crises importantes. La principale fut celle qui a opposé l'école akhbari (traditionaliste) à l'école ousuuli (fondamentaliste). Les akhbari réjetaient l'idjtihad et ne reconnaissaient que le Coran et la tradition du Prophète et des imams comme source du droit. Ils soutenaient que chacun doit s'efforcer de suivre l'Imam Caché directement et non par l'intermédiaire d'un moudjtahid. Le point de vue de l'école ousouli défend contre les akhbari le droit des oulama et leur autorité légitime pour les affaires religieuses. C'est au sein de l'école fondamentaliste que se développa la règle selon laquelle, en l'absence de l'imam, c' est le plus instruit des oulama de la communauté qui doit être choisi comme modèle à imiter (mardjà' al àlam ; mardjà' a1 taqlid), et donc investi de l'autorité suprême sur la communauté. Formulée ainsi cette théorie est relativement récente : elle date sans doute de l'époque safavide, mais l'existence d'un mardja' al taqlid unique n'est attestée que depuis le milieu du 19è siècle.

Le premier dignitaire chiite à avoir été ainsi reconnu comme autorité suprême parmi les modèles à imiter est Mohamed Hassan al-Najafi (mort en 1850), auteur d'un célèbre ouvrage de jurisprudence, Jawaher al Kalam (Les Perles de 1a théologie traditionnelle). L'autorité de son successeur, sheikh Mortaza Ansari (mort en 1864), fut encore plus grande et rayonna jusqu'en Inde et en Turquie. Ce grand théoricien de la jurisprudence chiite au X19è siècle définit son rôle en tant que docteur de la loi (faqih) par trois fonctions : le pouvoir de promulguer des décrets religieux (fatwa) ; le pouvoir de juger et d'arbitrer les conflits entre personnes (hokouma, qui n' a pas ici le sens moderne de pouvoir politique) ; le pouvoir d'administrer les biens et les personnes (wilaya). La troisième fonction est sujette aux plus grandes divergences d'interprétation : pour Ansari, seul le Prophète et après lui les imams avaient pleine autorité dans les domaines temporel et spirituel. Pendant l'Occultation de l'imam, le pouvoir de punir et de donner des réponses aux situations nouvelles non prévues par la jurisprudence est délégué aux docteurs de la loi. Mais cette autorité dont le faqih est investi indirectement ne peut être exercée, dans l'interprétation qu'en donne Ansari, qu'en un sens très restrictif, notamment pour certains types de pouvoir seulement (non pour exercer le gouvernement). A partir de là, la mardjà'îyà religieuse va jouer un rôle de plus en plus important dans la vie des chiites en Irak et en Iran notamment. Dans le même temps, l'influence politique des théologiens tend à se développer, se faisant sentir de manière décisive dans des événements essentiels comme la révolution constitutionnelle de 1906 en Iran ou la révolution de 1920 en Irak. L'ensemble de ces données va donner naissance à la théorie de l'imam Khomeyni du gouvernement islamique (wilayat a1 faqih, littéralement le gouvernement du juriste théologien ). Cette théorie minimise la focalisation exclusive de la doctrine traditionnelle sur les douze Imans, et notamment le douzième, et met l'accent sur le sens profond de l'imamat comme leadership spirituel et politique, et sur sa raison d'être : l'actualisation du principe de justice. C'est ainsi que l'Ayatollah Khomeyni revendique le pouvoir pour la classe des théologiens, car personne d'autre n'est qualifié pour cette tâche, et aucun système politique (ni monarchie constitutionnelle, ni république) ne saurait égaler la perfection des principes de l'islam lorsqu'ils sont appliqués par ceux qui les connaissent bien. Ce principe a été mis en application en Iran depuis 1979.

D'autre part une certaine démocratie existe dans le domaine de la Mardjà'îyà, car il n'y a pas qu'un seul Mardjà' al Taqlid pour l'ensemble de chiite du mondes. Ceux-ci étant bien entendu d'accord sur les principes de bases, ont chacun la liberté d'exprimer à leur façon les détails de la pratique réligieuse. C'est d'ailleurs une garantie contre le risque d'un autoritarisme.

Actuellement, par exemple, les chiites ont la possibilité de choisir leur modèle à imiter en matière de Taqlid entre plusieurs Mardjà' à savoir : Ayatoullàh As Sîstàni, Ayàtoullàh Khàménéy, etc..Sous certaines conditions, il est également possible de suivre les lois d'un Mardjà' défunt, sauf pour les nouvelles lois nées à partie de nouvelles situations.

On peut noter que la grande majorité des Khojà Shia Itnna Asheri (Europe-Afrique-Amérique-Asie) suivent actuellement le Taqlid de Ayatoullàh As-Sîstàni. Les précésseurs de As-Sîstàni furent Ayatoullàh Al Goulpayghàni , Aytaoullàh Al Khoei, Ayatoullàh Al Mohshine Al Hakim, et Ayatoullah Al Bouroujardi.


http://www.albouraq.org/oulema/majaya.htm

salam alaykoum akhi "giovanni"

giovanni a écrit:

Dhoul-fikar a écrit:

Pour ne rien te cacher akhi, je n'ai pas un marja' précis, je prend la science de tous les maraji' sans exception et libre à moi d'appouver ce qui me rapprochera le plus des Imams (as).

ailekoum salam, je comprend, on a chacun notre conception de la chose, moi personnellement je prefere me limiter a un seul marja. Ca me permet de ne plus m'en soucier et d'essayer de me consacrer a l'enseignement des amis proche de Dieu.
Bien a vous, salam ailekoum

Pourrais-tu stp développer ce passage du texte copier/coller d'un site chiite, merci akhi.

Citation :

C'est au sein de l'école fondamentaliste que se développa la règle selon laquelle, en l'absence de l'imam, c' est le plus instruit des oulama de la communauté qui doit être choisi comme modèle à imiter (mardjà' al àlam ; mardjà' a1 taqlid), et donc investi de l'autorité suprême sur la communauté. Formulée ainsi cette théorie est relativement récente : elle date sans doute de l'époque safavide, mais l'existence d'un mardja' al taqlid unique n'est attestée que depuis le milieu du 19è siècle.

salam alaykoum soeur Rosa_mystica,

J'ai lu ceci dans un thread:

Citation :

algerien a écrit:

maintenant sur quel base les maradji3 ont dit que tes actions sont vaines si tu ne suis pas un mardjaa j'ai aucune idée, j'ai pas chercher dans ce sens

Une question que je me pose tout de même okhti. Si les actions sont vaines au cas où une personne ne suit pas un marja', sachant que ce concept formulé de cette façon est relativement récent et qu'il date sans doute de l'époque safavide, mais que l'existence d'un mardja' al taqlid unique n'est attestée que depuis le milieu du 19è siècle, que devons nous penser des chiites qui ont vécu avant l'établissement de ce concept??

Leurs actions ont-elles été vaines??

Salamoun alaikoum,

Citation :

que devons nous penser des chiites qui ont vécu avant l'établissement de ce concept??

Avant que le marja3, il y avait les Imams, ils étaient le marja3 de tous les chiites de ahlou al bait et même les autre, des savant même comme malik Ibnou Annas et Abou Hanifa Annou3man fondateurs des deux écoles sunni bien connues, mais après l'occltation, il fallait avoir un guide, qui dispose de tous les critère d'un 3alim(savant) dans tous les dommaines.

Citation :

L'histoire de la marja'iya - ou magistère clérical, ou encore pôle de référence - chez les chiites remonte à l'an 941, début de la Grande Occultation du 12è imam Mohamed ibné al-Hassan al-Askari. L' Imam a disparu le jour de la mort de son père, le 24 juillet 874. Selon le dogme chiite, il est toujours en vie : pendant la Petite Occultation (al ghayba a1 soughra), qui dura jusqu'en 941, l'imam continue à communiquer avec sa communauté et à diriger ses affaires par l'intermédiaire de quatre representants(nâ'îb). A la mort du dernier de ces representant, la communauté n'a plus de chef visible absolu, jusqu'à la fin des temps, où le Mahdi (celui qui est guidé ,surnom donné au 12è imam) attendu reviendra instaurer un règne de justice et de vérité : c'est la Grande Occultation, qui dure encore. C'est dans cette délégation de pouvoir que La mardjà'îyà a son origine.

Voilà la réponse à ta question sur le comment qu'ils faisaient les chiites avant les maraji3, la réponse se trouvait dans ce que tu as posté, prends un peu de temps pour lire ce que tu poste avant de le poster!!

Remarque;
Puisque tu poste une citation d'Algérien pourquoi ne pas lui poser directement la question pour éviter toute polimyque??!

Salam,

Citation :

mais l'existence d'un mardja' al taqlid unique n'est attestée que depuis le milieu du 19è siècle.

Ce qu'il fallait mêttre en rouge c'était plutôt ça:"al taqlid unique" car ça prouve bien que certaines personnes avant en avait plusieurs, et que les savant ont vu que le fait d'avoir , un seulement permettait à la personne de ne pas s'embrouiller, en ayant un seul avis maintenant ç reste n avis et non une obligation. Il n'est pas interdit de changer de marja3; mais toujours vers al a3lam et non pour nos interêts personnelles ou pour prendre ce qu'il nous arrange et jamais on peut continuer à suivre un marja3 mort mais si on décide de changer pour un marja3 vivant, on ne peut plus revenir au marja3 mort à nouveau

salam alaykoum souh

souh a écrit:

Voilà la réponse à ta question sur le comment qu'ils faisaient les chiites avant les maraji3, la réponse se trouvait dans ce que tu as posté, prends un peu de temps pour lire ce que tu poste avant de le poster!!

Je dirai plutôt que c'est toi qui doit prendre le temps de bien lire et comprendre ce qui est mis !!!

Tu dois savoir que le concept de la Mardjà'îyàt après l'occultation jusqu'à l'époque des safavides n'était pas la même que celle d'aujourd'hui!!

Allez, je te remets le passage:

Citation :

C'est au sein de l'école fondamentaliste que se développa la règle selon laquelle, en l'absence de l'imam, c' est le plus instruit des oulama de la communauté qui doit être choisi comme modèle à imiter (mardjà' al àlam ; mardjà' a1 taqlid), et donc investi de l'autorité suprême sur la communauté. Formulée ainsi cette théorie est relativement récente : elle date sans doute de l'époque safavide, mais l'existence d'un mardja' al taqlid unique n'est attestée que depuis le milieu du 19è siècle.

salam alaykoum okhti souh

souh a écrit:

Salam,

Citation :

mais l'existence d'un mardja' al taqlid unique n'est attestée que depuis le milieu du 19è siècle.

Ce qu'il fallait mêttre en rouge c'était plutôt ça:"al taqlid unique" car ça prouve bien que certaines personnes avant en avait plusieurs, et que les savant ont vu que le fait d'avoir , un seulement permettait à la personne de ne pas s'embrouiller, en ayant un seul avis maintenant ç reste n avis et non une obligation. Il n'est pas interdit de changer de marja3; mais toujours vers al a3lam et non pour nos interêts personnelles ou pour prendre ce qu'il nous arrange et jamais on peut continuer à suivre un marja3 mort mais si on décide de changer pour un marja3 vivant, on ne peut plus revenir au marja3 mort à nouveau

En plus de cela, je remarque que vous avez besoin d'un cours d'histoire magistral!!!

Salam,

Citation :

Formulée ainsi cette théorie est relativement récente

Il est necessaire d'avoirune lecture approfondie Formulée ainsi, ça ne vaut que dire qu'elle éxistait mais formulée autrement, ce n'est sont éxistance qui est récente mais plutôt sa formulation

Citation :

En plus de cela, je remarque que vous avez besoin d'un cours d'histoire magistral!!!

Ya salaml, puisque nous avons la chance d'avoir des personnes disposant d'une connaissance d'histoires magistrales.....allez on ne dmande que ça de pouvoir en beneficier, à toi l'honneur, on técoute et avec attention!!

Citation :

Les akhbari réjetaient l'idjtihad et ne reconnaissaient que le Coran et la tradition du Prophète et des imams comme source du droit. Ils soutenaient que chacun doit s'efforcer de suivre l'Imam Caché directement et non par l'intermédiaire d'un moudjtahid. Le point de vue de l'école ousouli défend contre les akhbari le droit des oulama et leur autorité légitime pour les affaires religieuses. C'est au sein de l'école fondamentaliste que se développa la règle selon laquelle, en l'absence de l'imam, c' est le plus instruit des oulama de la communauté qui doit être choisi comme modèle à imiter (mardjà' al àlam ; mardjà' a1 taqlid), et donc investi de l'autorité suprême sur la communauté.

vous savez frere Dhoul fikar c'etait sur cette parole de Imam el Mahdi (ajf) "و اما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها الى رواة احاديثنا فانهم الحجة عليكم " que Imam avait ecrit dans un de ces lettres (toqi3) ,que les oussuli se basait la legitimité et lenecessité de l'existance de " MARDJA' " !!!peut etre vous pourrez nous expliquer quels etaient des arguments des akhbaris pour avoir rejeté la necessité de " mojtahid" ou "mardja' " !!!!

salam alaykoum soudeh

Soudeh a écrit:

Citation :

Les akhbari réjetaient l'idjtihad et ne reconnaissaient que le Coran et la tradition du Prophète et des imams comme source du droit. Ils soutenaient que chacun doit s'efforcer de suivre l'Imam Caché directement et non par l'intermédiaire d'un moudjtahid. Le point de vue de l'école ousouli défend contre les akhbari le droit des oulama et leur autorité légitime pour les affaires religieuses. C'est au sein de l'école fondamentaliste que se développa la règle selon laquelle, en l'absence de l'imam, c' est le plus instruit des oulama de la communauté qui doit être choisi comme modèle à imiter (mardjà' al àlam ; mardjà' a1 taqlid), et donc investi de l'autorité suprême sur la communauté.

vous savez frere Dhoul fikar c'etait sur cette parole de Imam el Mahdi (ajf) "و اما الحوادث الواقعة فارجعوا فيها الى رواة احاديثنا فانهم الحجة عليكم " que Imam avait ecrit dans un de ces lettres (toqi3) ,que les oussuli se basait la legitimité et lenecessité de l'existance de " MARDJA' " !!!peut etre vous pourrez nous expliquer quels etaient des arguments des akhbaris pour avoir rejeté la necessité de " mojtahid" ou "mardja' " !!!!

Pourrais-tu nous donner le contexte de ce récit?? Barakallahou fiki

Wa alaikom assalam mon frère ,

Dhoul-fikar a écrit:

salam alaykoum soudeh

Pourrais-tu nous donner le contexte de ce récit?? Barakallahou fiki

apparemment j'ai fait un petit erreur lors de taper(desolée) ; la phrase correcte c'est ; و اما الحوادث الواقعة فارجعوا فیها الی رواة احادیثنا فانهم حجتی علیکم و أنا حجة الله علیهم ; pour le recit complet vous pouvez le trouver dans le livre Al Ihtijaj de sheikh Tabrassi(ra) ;et si vous prenez le temps de lire le livre de "Kashf ol Assrâr " de Imam khomeini(ra) ,il l'a tres bien expliqué dans la partie de " faqih" et "marja' taqlid " !!

salam alaykoum soudeh

Soudeh a écrit:

Wa alaikom assalam mon frère ,

Dhoul-fikar a écrit:

salam alaykoum soudeh

Pourrais-tu nous donner le contexte de ce récit?? Barakallahou fiki

apparemment j'ai fait un petit erreur lors de taper(desolée) ; la phrase correcte c'est ; و اما الحوادث الواقعة فارجعوا فیها الی رواة احادیثنا فانهم حجتی علیکم و أنا حجة الله علیهم ; pour le recit complet vous pouvez le trouver dans le livre Al Ihtijaj de sheikh Tabrassi(ra) ;et si vous prenez le temps de lire le livre de "Kashf ol Assrâr " de Imam khomeini(ra) ,il l'a tres bien expliqué dans la partie de " faqih" et "marja' taqlid " !!

Barakallahou fiki pour la rectification. As-tu une réponse à ma question, stp?