Sous l'aile des Ahl ahl al Bayt (as)

Allâhumma çalli 'alâ Mohammed wa 'alâ Êli Mohammed wa 'ajjel farajahum !







L'Imâm Ali (as) dit :

وَاللَّهُ لا يُعَذِّبُ اللَّهُ سُــبْحانَهُ مُؤْمِنَاً اِلاّ بِسُـوءِ ظَنِّهِ وَ سُوءِ خُُلْقِهِ

Par Allah ! Allah ne torture un croyant que pour sa mauvaise foi est un caractère désarmant.



J’estime qu'on n'a pas à répondre aux questions insultantes dont les mobiles sont le préjugé et les procès d'intentions y répondre relèverait d'une naïveté maladroite et impardonnable.



Je n'ouvre pas ce poste pour donner des leçons de morale à mes sœurs et frères, et ceci pour une raison très simple, c'est qu'avant tout ,ce rappel et paroles sont dédiés à ma misérable âme, qui doit apprendre à s'éduquer ...Je ne vais pas non plus faire une plaidoirie pour défendre mes frères qui ont subit une injustice, les connaissant je sais que c'est le dernier de leurs soucis qu'on ai une image angélique d'eux, ou pas et c'est bien leurs " soura malakoutia" leurs image " imaginale" qui fait l'objet de leurs souci .. or cette image on ne la perçoit sur un ecran d'ordinateur seul Allah et les Impeccables peuvent la voir. Toutefois, j'estime qu'il est nécessaire de préciser que nos interventions n'avaient pas pour but de semer la zizanie, ce qui nous poussé à intervenir c'est le " takfirisme», qu’il soit religieux (takfîr dîni) ou math-habî (écoles)...



Malheureusement, j'ai décelé un orgueil dans quelques interventions, alors si vous nous considérez comme des ignorants, je vous pris dans ce cas là de suivre les paroles du Prince des Croyants (as):

يَــنْــبَغي للعاقِلِ اَنْ يُخاطِبَ الجاهِلَ مُخاطَبَةُ الطَبيبِ المَريضِِ

Il conviendrait que le sage parle à l’ignorant comme parle le médecin à son patient.



Il nous dit également:

*لِكُلِّ شَيٍْ زَكاةٌ وَ زَكاةُ العَقْلِ اِحْنِمالُ الجُهَّالِ

A toute chose une aumône purificatrice, celle du bon sens est de supporter les ignorants.

Parler à ses interlocuteurs comme des patients ou même comme des enfants ce n'est pas grave à partir du moment ou le mobile de son acte n'est pas l'orgueil, le complexe de supériorité, la rancune, ou encore la mauvaise foi.

Notre Bien aimé (as) dit :

مَا أَخَذَ اللهُ عَلَى أَهْلِ الْجَهْلِ أَنْ يَتَعَلَّمُوا حَتَّى أَخَذَ عَلَى أَهْلِ الْعِلْمِ أَنْ يُعَلِّمُوا

"Allah n’a ordonné aux ignorants de d’apprendre qu’après avoir ordonné aux tenants du savoir d’enseigner."

Donc avant de blâmer son frère, de le taxer d'ignorant, il serait judicieux de lui enseigner sa connaissance, ou sa science...



Soeur soudeh,

Vous avez manifesté votre étonnement quand le frère Giovani a cité une sage parole d'un maitre soufi, c'est tout à fait de votre droit, mais je vous invite à méditer sur cette parole de l'Imâm 'Ali (as):

خُذْ الحِكْمَةَ مِمَّنْ اَتاكَ بِها وَانْظُرْ اِلى ما قالَ وَ لا تَنْظُرْ اِلى مَنْ قالَ

Prends la sagesse de quiconque te l’apporte, et regarde ce qu’il dit et non qui l’a dite.



Mes frères Vérité, et Algerien,



Ce qui m'a choqué dans vos interventions, c'est le jugement hâtif, les procès d'intentions, mais surtout le takfir!

Ne pas répondre à un tel " crime verbale" , ne pas y prêter attention, serait une forme de complicité!

L'Imâm 'Ali (as) nous dit:

العَاقِلُ مَنْ اِتَّهَمَ رَاْيَهُ وَلَمْ يَثِقُ بِكُلِّ ما تُسَوِّلُ لَهُ نَفْسُهُ

Le sage est celui qui sait remettre en cause ses opinions et qui n’accorde pas de confiance à tout ce qu’il se permet de faire.



L'Imâm 'Ali as, qui est notre " Rab" notre éducateur, notre maitre, il nous apprends à éduquer notre nefs ..à la maitriser ...la religion ne consiste pas seulement dans le fait de prier, jeuner, et manger ce qui est licite… c'est également une éthique, une morale , un enseignement spirituel qui nous guide vers - al insân al kâmel- ( l'Homme parfait), car pour l'homme parfait, l'homme imparfait occupe le même rang, qu'occupe l'animal par rapport à ce dernier.

Je pense, qu'avant de poser une question à l'autre, on devrait d'abord se la poser à soit même et faire des recherches "objectives" mettant ainsi en échec le plan de Satan (l.A) et surtout celui de son nefs qui consiste à créer un antagonisme conflictuel nourri par l'émotivité et surtout l'égo.



اِذا سَئَلْتَ فَاسْئَل تَفَقُّهَاً ولا تَسْئَلْ تَعَنُّتاً فَاِنَّ الجاهِلَ المُتَعَلِّمَ شَبيهٌ بِالعالِمِ واِنَّ العالِمَ المُتَعَنِّتَ شَبيهٌ بِالجاهِلِ

Si tu poses une question, pose-la pour apprendre et non pour contredire et contrarier, car l’ignorant qui apprend ressemble au savant, et le savant contrariant ressemble à l’ignorant.

C'est ce que nous apprend l'Emir des Croyants! comment peut on prétendre être ses disciples si on est incapables de suivre ses enseignements?

Ce forum pourrait être une école ou chacun apprend de l'autre mais surtout de ses propres erreurs ...Et c'est dans la controverse qu'on apprend à se connaitre ( soi même), sommes nous indulgent envers notre interlocuteur? Est-ce notre raison qui guide notre égo? ou est-ce le contraire? Sommes nous patients ? défendons nous nos idées ? ou nos misérables personnes ?



Chers soeurs et frère,

Pourquoi avoir toujours besoin de regarder " al shâth" (c'est à dire l'avis déviant d'une minorité donnée) au lieu de se focaliser sur le meilleur! l'Imâm Ali as nous dit:

خُذوا مِنْ كُلِّ عِلْمٍ اَحْسَنَهُ فِاِنَّ النَّحْلُ يَأْكُلُ مِنْ كُلِّ زَهْرٍ اَزْيَنَهُ فَيَتَوَلَّدُ مِنْهُ جَوْهَران نَفيسانِ اَحَدَهُما فيهِ شِفاءُ النَّاسِ والآخَرُ يُسْتَضاءُ ِبهِ

Prenez de chaque science ce qu’elle a de meilleur, comme les abeilles qui mangent de chaque fleur ce qu’elle a de plus beau, lequel engendre deux essences (substances) précieuses, l’une est porteuse de guérison pour les gens, l’autre fournit de la lumière (le miel et la cire).



Excusez-moi, ce fut long! je tiens à préciser encore une fois que ces paroles sont adressées à nous tous y compris moi...et surtout ce pauvre moi.



Le takfir, mes chers sœurs et frères, est un virus! qui frappe notre oumma , Nous avons tous gouté au " takfirisme", qui parmi nous n'a pas été taxé de : ghulât? d'adorateur des tombes? de mushrik?

Nous serons en mesure de nous demander si cette personne sera punie pour ce crime dans l'au-delàs ? la réponse est non, parce qu'effectivement, un mécréant wâqe'i ( réel) dans l'au-delàs sera jugé comme tel, même s'il est considéré comme musulman dans ce bas monde dans ce cas là, le jugement et la punition terrestres tombent, en revanche sa punition -okhrawia- de l'audelàs, elle subsiste ! contrairement au musulman waqe’i qui est puni dans ce monde, mais qui sera pardonné dans l’au-delàs ( wa ‘Allâhu a’lam)





On repproche à certains de nos imams ( savants), d'avoir frappé< d'anathème ( takfir) les non imamites, tel que le grand savant Youssof ( l'auteur d'al Hadâ'eq), dont la " fatwa " a été cité par sayed al Khoi dans " kitâb tanbih sharh al 'orwa al wuthqâ", volume 2 page 85, et sayed al Hakîm dans al mustamsak volume 1 page 393. Ce " takfir"



les savant chiites, qu'ils soient uçûlites ou ikhbârîtes qui ont " takfiriser" les non imamites, parlent du kufr waqe'i et non i'tibârî, donc les non imamites demeurent des musulmans .



ça en ce qui concerne la notion de waqe'iya , i'tibâriya, kufr et islamité.



Nous allons enfin entamer de manière brève, la différence fondamentale entre l'ecole uçulite et l'école ikhbârite qui n'est pas une secte , il s'agit bien d'une grande école de pensé de laquelle sont sorti les plus grands savants imamites tel que cheikh Sadûq ou cheikh al Qummi.





Il est à noter que les différences qu'il y a entre les écoles, sont purement scientifiques , et non comme certains veulent nous faire croire à savoir dogmatique . Ces différences ne sont pas contraires à "l'unicité" de l'école duodécimaine, toutes les deux vivant sous l'ombre et l'aile de Mohammed wa Eli Mohammed swas.











1) Concernant " hujjiyat dhawâher al kitâb" c'est à dire la fiabilité en terme d'argument et de source de législation l'apparent du livre :





Selon les Uçûlites « l'apparent » est une preuve, même si le verset n'a pas été expliqué , conditionné, limité ( dans un contexte précis, ou à des personnes précises), généralisé...par une récits fiable ( hadith des Impeccables) , alors que les Ikhbârites disent qu'à défaut de hadith fiable des ma'çûms (swas) relatif au verset en question, on s'abstient de l'appliquer, en attendant la parousie de l'Imâm 'aj qui est le seul apte à l'interpréter .. car une mauvaise interprétation du texte pourrait mener à sa dénaturation.





2) Concernant la question de l'ihtiyât ou la barâ'a dans " shubha al hukmiyya at-tahrîmiyya- c'est à dire ( dans la précaution quant à l'illicéité d'un équivoque):





exemple: Le tabagisme :



il n'existe effectivement aucun texte clair, que ce soit du Coran ou de la Sunna, qui interdit le tabagisme, il s'agit d'une shubha hokmiyya tahrimiyya, car on ne connait pas "le verdict" du tabagisme ( shobha hokmia) , on ne sait pas si c'est licite ou pas ( shobha tahrimiya).



C'est là qu'intervient l'une des plus profondes divergences entre les deux écoles, en effet: l'ikhbârite objecte que l'uçûlite utilise le 'aql comme base essentielle de la déduction des statuts légaux.



Les uçûlites, parlent de açâlat al barâ'ah, c'est à dire que le principe est la licéité du produit , se basant sur quelques hadiths. Les ikhbarites, considèrent quant à eux que le principe dans ce cas là est le tawaqquf c'est à dire la prohibition, on s'abstient de consommer le tabac par exemple et ceci par précaution. (ihtiyât) conformément au hadith des infaillibles ou ils nous informent que la Religion ne peut être perçue par le 'aql . Ils s'appuient également sur le hadith du Saint Prophète (sws) qui dit :



" le licite est évident, l'illicite est clair, et l'equivoque ( ce qui relève de l’incertitude ) entre eux ( entre le licite et l'illicite), celui qui s'arrête ( s'abstient) à celle ci ( c'est à dire par précaution ne commet pas l'acte ..ou ne consomme pas la substance) sera sauvé de l'illicite ( de l'interdit).."



Il est à noter que les savants uçûlis font la différence entre al barâ'a naqlia ( textuelle) et al barâ'a al 'aqlia ( rationnelle), il y a une petite remarque concernant certains de nos savants qui utilisent les deux méthodes à savoir la méthode uçîlite et la méthode ikhbârite comme sayed Sadre ( rA), il utilise la bara'a naqliya comme chez les uçulite et s'interdit la bara'a 'aqlia comme les ikhbarites.







3) Troisième grande différence : la fiabilité en terme de sources de législation islamique du ‘aql et du consensus – al ijmâ’-



Les deux écoles sont d’accord concernant le Coran et la Sunna prophétique – assunna an-nabawiyya- et la Sunna des Impeccables – assunna al ma’çûmiyya.



La divergence concerne les deux autres sources à savoir le ‘aql et le consensus –al ijmâ’- :



Le ‘aql peut-il être utilisé comme une source de législation islamique ?

Le consensus des jurisconsultes - fuqahâ’- est il une source fiable de législation islamique ?



Les Ikhbârites disent que le ‘aql peut être utilisé en matière dogmatique, par exemple pour prouver l’existence et l’unicité d’Allâh, ou encore la Prophètie et l’Imâmat..etc en revanche, il est interdit de l’utiliser en matière jurisprudentiel – al istinbât ash-shar’î- se basant sur le hadith : « la Religion d’Allah ne peut être perçu par le ‘aql ».



Quant à l’école uçûlite, elle considère qu’effectivement il existe ce qu’on appelle al hukm al ‘aqli adh-dhanni c'est-à-dire une déduction incertaine des statut légaux, celle-ci, est bien entendu écarté par l’école, toute fois, elle valide l’utilisation du hukm al ‘aqli al qat’i c'est-à-dire la déduction tranché, certaine, des statuts légaux.



Bon, vous avez remarquer que le sujet est très délicat, et technique.

Même les uçûlites entre eux, ils ne sont pas d’accord , certains disent qu’on peut mettre un hukm jurisprudentiel, à la place d’un hukm ‘aqli et d’autres disent que non.

On parle également d’un principe qui est celui d’al-mulâzama – l’inséparabilité- : est ce que tout ce qui a été statué par le ‘aql, a fait l’objet d’un hukm shar’i ( jurisprudentiel) ?

L’école ikhbârite, ne reconnait pas la validité du ‘aql comme base essentiel de la déduction des statuts légaux.



Quant à l’ijma’ ( le consensus) Il est à noter, qu’il ne s’agit pour les uçûlite du consensus absolue – ijmâ’ mutlaq- comme c’est le cas chez les sunnites, qui lui attribuent même une infallibilité s’appuyant sur le hadith du Prophète swas ou il aurait dit : « Ma communauté ne se réunira pas sur une erreur ».



Pour l’école uçûlite, le consensus unanime est celui qui révèle l’opinion de l’infaillible, en d’autre terme il s’agit ici d’une sorte d’interprétation des propos des Impeccables as de ce fait on ne pourrait pas réellement dire que le consensus est une source de législation, il serait plus judicieux de dire qu’il s’agit d’une interprétation d’une source de législation qui est la Sunna..



Ce qui pourrait être un moyen conjecturel pour créer de nouvelles lois en dénaturant les texte par l’interprétation excessive, c’est bien ça ce que reproche les ikhbârites aux uçûlites.







Conclusion :



Après avoir évoquer les grandes différences entres ces deux prestigieuses écoles imamites duodécimaines ja’farites ! dont on est fières, cette divergence prouve la flexibilité, la richesse, l’objectivité, la profondeur du chiisme qui a laissé les portes ouvertes à l’ijtihâd. Nous respectons les deux écoles, et les savants des deux écoles de pensé.



Cheikh faraja al imran ( qs) a ecrit un ouvrage intitulé : les uçulite et ikhbarites sont une même firqa ( ecole de pensé) ! alors pourquoi juger une école, très riche et dont tous les chiites sont fiers de secte ?



Nous sommes fiers des savants uçulites tel que l’imâm al Khomeiny, l’imam Sadr, Sayed al Khoi…etc.



Nous sommes fiers de nos savants ikhbârites comme cheikh al çâduq, cheikh ‘abbas al Qommi, al istrabadi, et cheikh al muhaqeq cheikh Youssof, qui a ecrit le livre : kitâb al hâda’eq al nâdhera fi fiqh al ‘etrati al nâdhera et qui fait 24 tomes, et qui malgré qu’il date de plusieurs siècles il demeurent une référence dans la hawza.







Sur ce , je vous souhaite une bonne continuation, je vous prie de m’excuser pour tout mauvais comportement de ma part !



Mon but n’était pas de semer la zizanie, loin de là et Allâh en est témoin.



Je réitère ma demande auprès de l’administration du forum, de supprimer mon compte ! Ceci est mon dernier message sur ce forum.



ps: désolée , pour la longueur du texte!





Allâhumma çalli 'alâ Mohammed wa 'alâ Êli Mohammed wa 'ajjel farajahum !

Allâhummah Salli 'alâ Muhammad wa ali Muhammad wa 'ajjal farajahum

Les magiciens se jetèrent prosternés, disant: "Nous avons foi en le Seigneur d' Aaron et de Moïse".» (verset 70 chap.20)

Bi-smillâh-ir-rahman-ir-rahman,

Allâhumma çalli 'alâ Muhammad wa âle Muhammad,

wa 'ajjel farajahum,

Es-salâm 'alaykum wa rahmatullâh,

""Seigneur, je me suis fait du tort à moi-même, pardonne-moi." Et Il lui pardonna. C'est Lui

vraiment le Pardonneur, le Miséricordieux" (S.28-v.16)

Douce Amie Rosa (pour ce post et pour les autres) :

"Anâ minhâ wa hiyâ minnî"... disaient les échos, l'un à l'autre...

Je te remercie chère soeur, pour ta courageuse et très louable intervention qui, je l'espère,

clarifiera les zones d'ombres... Merci de mettre en pratique les exhortations divines à la Justice

dans un domaine comme celui-ci, où il est parfois bien plus facile pour chacun d'entres nous de

simplifier, réduire, ou même pire de "classer" certaines théories (et adeptes de ces théories)

dans des tiroirs sur lesquels viendront s'apposer les étiquettes... Et ce, malgré que nous ayions

dénoncé ces procédés lorsqu'ils furent (et le sont encore!) autrefois, employés contre nous...

Que Dieu aiguise votre sens de la Justice, chers frères et soeurs, par la Justice qu'Il S'est

prescrite...

Puissions nous vivre "comme" 'Alî ('as), supportant nos frères et soeurs, oeuvrant pour l'Un(ité)

et mourir "comme" Al Hussein ('as), sur les terres de nos coeurs, sacrifiant sur l'autel de la

Justice, notre égo...



Paix Lumière Amour et Justice (de l') Eternel(s) en vos coeurs qui, au rythme Husseiniy, ne

cessent de battre...