l'Adoration, selon al Sayed Ali al-Hashimi

La nuit dernière, qui était la deuxième Nuit du Destin selon les compagnons de Fadhlalah, nous avons eu l'honneur de recevoir un discours très intéressant du Sayed al-Hashimi sur l'adoration, dont j'en ai pris des notes... et j'ai eu envie de le partager avec vous, car c'est un rappel qui (j’espère) pourrait vous servir. J'espere au passage que mes notes sont assez claires... ^^'



Selon al Sayed Ali al-Hashimi, l'adoration se repartit en plusieurs cieux, et elle se repose sur l’unicité d'Allah. Il est d'ailleurs un devoir de la faire 5 fois par jour. C'est ainsi que dans le verset 5 de la sourate al-Fatiha on dit :
"Iyaka na'boudou wa iyaka nasta'ine."
C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi que nous implorons secours.
Mais avant, pourquoi disons nous "Iyaka na'boudou" ? Et pourquoi pas "iyaka na'boudoun" ? Ou "ilayka na'boud" ? Car ce verset a son sens unique, et que si nous la modifions d'une quelconque façon, nous changeons complètement le sens de la phrase. A son sens propre, "iyaka na'boudou" veut dire : "nous adorons personne d'autre que Toi o Allah !"
Cela stipule que la sourate al-Fatiha est la plus importante de toutes, et non pas seulement dans le Coran, mais parce qu'elle est jozo' al salat, la partie la plus importante de la prière. Si elle n'est pas prononcée dans les deux premières rouk'a, la prière n'est pas acceptée.

notes a part :
Connaissez-vous les différents types d’adorateur d'Allah (subhanah wa ta'Allah) ?

Mohammad Ibn Yaqûb al-Kulaynî rapporte dans son corpus, "Uçûl al-Kâfî", le hadith suivant de l'Imam al-Sâdiq (p):

«Les serviteurs (d'Allah) sont répartis en trois catégories: une catégorie de serviteurs qui adorent Allah par crainte (de Lui); leur adoration est celle des esclaves, une deuxième catégorie qui adorent Allah par l'appât de récompense spirituelle (thawâb), leur adoration est celle des commerçants, et une troisième catégorie qui adorent Allah par amour, leur adoration est celle des hommes libres, et elle est la meilleure des adorations».

Dans le même corpus précité al-Kulaynî cite le hadith suivant du Prophète (P):

«Le meilleur des gens est celui qui s'éprend de l'adoration, l'étreint, l'aime de son coeur et la pratique avec son corps, se fait disponible pour elle et ne se soucie point de quoi sera fait le monde d'ici-bas le lendemain: aisance ou difficulté".

L'Imam al-Sâdiq (p) dit aussi:

«Les entretiens intimes (munâjât) des "connaisseurs" (les mystiques) avec Allah reposent sur trois fondements (ou sentiments principaux): la crainte, l'espérance et l'amour. La crainte découle de la science, l'espérance de la certitude et l'amour de la connaissance. L'indice de la peur est la fuite, celui de l'espérance est la demande, et celui de l'amour est la préférence donnée au bien-aimé à toute autre chose. Lorsque la science entre dans la poitrine, le mystique craint, et lorsqu'il craint, il fuit, et lorsqu'il fuit, il est sauvé. Quand la lumière de la certitude brille dans le coeur, le mystique voit la Grâce, et lorsqu'il parvient à voir la Grâce, il espère, et lorsqu'il goûte les délices de l'espoir, il demande, et lorsqu'il obtient la satisfaction de sa demande, il trouve. Lorsque la lumière de la connaissance jaillit dans le coeur, le vent de l'amour souffle, et lorsqu'il souffle, le mystique se sent réjoui à l'ombre du Bien-Aimé auquel il donne la préférence à toute autre chose et s'attache à suivre scrupuleusement et minutieusement Ses Ordres et Ses Enseignements. Ces trois fondements sont comme le Haram (la ville de la Mecque), la Mosquée et la Kabah: quiconque entre dans le Haram jouit de l'immunité contre les poursuites des gens, et quiconque entre dans la Mosquée, ses sens sont assurés qu'ils ne seront pas utilisés pour commettre un péché, et quiconque entre dans la Kabah, son coeur est assuré qu'il ne sera pas occupé à autre chose que l'invocation d'Allah».


Le résultats de l'adoration ('ibadah) sont immédiates : elle vous rapproche d'Allah (s.w.t), ce qui établit qu'il n'y a pas de limite entre Lui et vous. Al Sayed al-Hashimi a dit :"Adore Allah comme Lui le veut, et non pas comment toi tu le veux."
Souvenez-vous lorsque Dieu a ordonné aux Anges de se prosterner devant Adam, ils l'ont fait. Sauf le Diable a désobéit, en s’enorgueillissant, et en pensant qu'il s'agissait d'une association de l'homme au Divin (a'oudhoubillah)...



Si Dieu a recommandé à l'homme de Lui être autant reconnaissant pour Ses bienfaits qu'Il a accordé, que de l'être envers ses parents... (rappellez-vous lorsqu'Il a dit: "Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu'envers tes parents" * Sourate 31 - Verset 14)
C'est parce que l'homme a une nature orgueilleuse. Quand il entend plein d’éloges prononcés à son égard, il s'imbue de lui-même et oublie de remercier Allah et de respecter ses parents. Pourtant, le respect des parents est une notion fondamentale en Islam. C'est sur cette notion que repose la stabilité de la société entière. Un des principaux versets du Coran qui fait allusion au type de relation qui doit unir les enfants aux parents au sein de la cellule familiale est la suivante:
"et ton Seigneur a décrété : "n'adorez que Lui; et (marquez) de la bonté envers les père et mère : si l'un d'eux ou tous deux doivent atteindre la vieillesse auprès de toi; alors ne leur dis point : "Fi ! " et ne les brusque pas, mais adresse-leur des paroles respectueuses, et par miséricorde abaisse pour eux l'aile de l'humilité; et dis : "Ô mon Seigneur, fais-leur; à tous deux; miséricorde comme ils m'ont élevé tout petit". (Versets 23/ 24- Sourate 17)

L'homme a toujours besoin de quelqu'un pour le protéger, le nourrir, le soigner, le vêtir, l'aimer, etc... C'est pour cela qu'il doit respecter ses parents, car ils ont tout donné pour lui. Toutefois, le respect ne se repose pas uniquement envers ses parents, mais aussi envers son entourage. Celui qui a l'habitude d'insulter et jurer sur les gens, se fera châtier le Jour de la Résurrection. Celui-ci dira : "Pourquoi ? Qu'ai-je fais de mal ? J'ai respecté mes parents !" C'est parce qu'il ignorait que lorsqu'il s'est montré désobligeant envers son entourage, cela les a amené à insulter eux-même ses parents, et douter sur leur éducation...

Je rajouterai que l'Islam enseigne aussi que l'on doit bien se comporter et d'entretenir de bonnes relations envers les proches et les amis des parents, plus particulièrement après que les parents aient quitté ce monde. Le Prophète Mouhammad (s.w.s) a dit: "Une très bonne conduite envers son père consiste à bien se comporter envers ses amis après sa mort." Abou Ousayd Badri rapporte qu'une fois, alors qu'il était assis en compagnie du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) , un Ansâri (médinois) vint et demanda au Prophète Mouhammad (s.w.s): "Ô Envoyé d'Allah ! Après le départ de mes parents de ce monde, leur reste-t-il encore des droits sur moi (dont je dois m'en acquitter) ?" Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit en ce sens: " Oui ! Tu dois prier pour eux et demander le pardon en leur faveur, tu dois mener à terme les engagements qu'ils avaient contractés, tu dois (aussi) respecter leurs amis, tu dois bien entretenir les relations familiales avec les proches de tes parents (…) Ce sont là les droits des parents qui reposent sur toi après leur départ (de ce monde)."


Ne pas adorer autre qu'Allah et ses parents,car ils sont plein d'ehsan !! A prendre exemple sur la conduite des 'Ahloul-Bayt envers leurs enfants ou leurs parents...

Que le Seigneur vous entoure de Sa bénédiction, et qu'Il vous éclaire de Sa lumiere, et celle des 'Ahloul-Bayt. Allahomai sali 'ala Mohammed wa 'ala alihi Mohammed.

Salam aleykoum !

Barak'Allahou fiiiiik oukhti

Par contre dans cette partie : "«Les serviteurs (d'Allah) sont répartis en trois catégories: une catégorie de serviteurs qui adorent Allah par crainte (de Lui); leur adoration est celle des esclaves, une deuxième catégorie qui adorent Allah par l'appât de récompense spirituelle (thawâb), leur adoration est celle des commerçants, et une troisième catégorie qui adorent Allah par amour, leur adoration est celle des hommes libres, et elle est la meilleure des adorations»."

Cela veut dire que ces trois types de personnes n'ont pas la même récompense même en effectuant toutes leurs prières ?

Wa 'alaykom al salam,



Les actions sont différentes selon tes intentions. Mais il ne s'agit pas que de cela. Selon Abbas al-Bostani :

Citation :

Les références islamiques refusent de concevoir la relation avec Allah sur la base de l'élément unique, tel que la peur ou l'espoir, l'amour ou le recueillement, et considèrent qu'une telle relation est dépouillée d'harmonie et d'équilibre. Les éléments qui composent la relation avec Allah sont très nombreux et mentionnés en détail dans les versets coraniques, les hadith et les Prières de demandes.

Ce sont essentiellement: l'espoir (en Allah), la peur (d'Allah), l'imploration, le recueillement, l'humilité, l'appréhension, l'amour, le désir, la familiarité, l'anâbah (le retour vers Allah, repentant), le tabattul (retraite spirituelle, récollection), l'istighfâr (demande de pardon), la crainte, l'obéissance, l'asservissement (à Allah), le thikr (l'invocation d'Allah), la pauvreté (le besoin d'Allah), l'i'tiçâm (se protéger par Allah).

Ainsi, dans un do'â, l'Imâm Zayn al-'Âbidîn (p) dit:

«Ô Seigneur! Je Te demande de remplir mon coeur d'amour de Ton Amour et de Ta crainte, de croyance et de Foi en Toi, de Ton appréhension et de Ton désir».

De ces éléments multiples se forme un beau spectre harmonieux de la relation avec Allah. Chacun de ces éléments constitue une porte de la Miséricorde et de la Connaissance d'Allah. Ainsi, la demande de la miséricorde ouvre la porte de la Miséricorde d'Allah, et la demande de pardon ouvre la porte du Pardon d'Allah.

De même chacun de ces éléments est considéré en soi comme une voie pour le mouvement ou la conduite vers Allah. D'autre part, la crainte ou l'appréhension est une autre voie vers Allah. Le recueillement est une troisième voie vers Allah; l'espoir, le do'â ou l'espérance constitue une quatrième voie vers Allah.

L'homme doit se mouvoir vers Allah à travers différentes voies et ne pas se contenter d'une voie unique, car chaque voie conduisant à Allah a son propre charme, sa propre saveur et un délice particulier qu'on ne retrouve pas dans les autres voies.

Les 'Ahloul-Bayt {que la paix soit sur eux) adoraient Allah a travers toutes les voies. Bien sur, ce sont des gens infaillibles, et jamais nous ne pourrons les égaliser. Mais si nous essayons de goûter a chacune de ces saveurs, nous ne serons pas déçu . D'ailleurs, il est dit qu'Allah inspira au Prophète Dâwûd:

«Ô Dâwûd! Mon invocation appartient à ceux qui M'invoquent, Mon paradis à ceux qui M'obéissent, Mon amour à ceux qui Me désirent, et Moi, J'appartiens à ceux qui M'aiment».

Merci pour ces précisions très chère soeur

Qu'Allah te récompense.