Wahdat al-Wujûd (Unicité de l'Etre)

Salam,

Justement non...

Sur internet c'est très mal expliqué y'a rien de sérieux c'est pour sa que jviens demander ici.

Salam,

Vachement compliqué didonc...

Merci beaucoup je vais méditer sur cela.

Salam aleykum,

Citation :

Oui, on ne peut parler de fusion dans la mesure où nous affirmons que l'Existence est Allâh..

ça dépend de ce que tu entend par "Allah".

Si tu parles du "Ism" le nom , alors oui je suis d'accord pour dire que l'existence est Allah

Si tu parles de Allah lui même , "al Dhat" alors je suis pas d'accord.
"al Dhat" n'est pas une existence, mais est "l'Être absolu" "Al Wujud al Mutlaq".

Citation :

Maintenant passons à ce que la réalité de la création est.
Vous pourriez penser: "Chaque chose réellement existante est Allah lui-même. Et rien en dehors de Lui existe vraiment."
Cela signifierait-il que Dieu n'a jamais créé quoi que ce soit?
Parce que «créer» apporter quelque chose de non-existence à l'existence.
Mais Allah{swt} n'a rien apporté de la non-existence dans l'existence!
Il a simplement donné son existence avec laquelle il a fait des «formes», que nous percevons comme l'univers qui existe. Si toute existence est Allah lui-même, et puisque Allah a existé éternellement, alors aucun morceau de l'existence n'a jamais émergé de la non-existence.
Ce qui signifie que rien (existence) n'a été créé!

Alors, comment Allah {swt} est le créateur, s'il n'a pas apporté quelque chose de non-existence à l'existence?

Allah {swt} n'a pas créé l’existence (ou substance) de l'univers, mais il a créé l'univers.
De même, un sculpteur ne crée pas la pierre, il la façonne pour en faire une sculpture, et sa création est donc la sculpture, pas la pierre.
La pierre n’est pas venue à l’existence de la non existence. (C’est une analogie).
La réalité (substance) de la sculpture, est donc la pierre.

C'est le cas même avec la création d'Allah {swt}. Il ne crée pas la substance de l'univers, mais il ne créer l'univers.
Le nom que nous donnons à l'action du sculpteur et l'action de Dieu est exactement la même chose.
Mais leurs actions sont néanmoins de nature différente.
En effet, la création d'Allah{swt} est sans exemple préexistant, c'est une action sans délibération, c’est impeccable (tout se déroule comme « prévu » par Allah), et c’est instantané.
Alors que la création de tous les êtres créés est limité dans la nature, tout comme la création elle-même est de nature limitée.

L’univers est en fait le « propre voile » d’Allah {swt}. Mais le voile n'est pas seulement par les actions d'Allah, nous humains nous nous voilons de Lui en rejetant Sa Connaissance de nos esprits, et Sa Miséricorde de nos cœurs. En supprimant ces voiles de nous-mêmes (par l'adoration et la soumission), on se rapproche de la Vraie Existence.

Pour résumer :

Tawhid: Il n’y a de Dieu que Dieu.

Wahdat al wujûd : Il n’y a de realité que le Réel.

C'est de toi?

Ohlala ! c'est bien compliqué tout cela ... Attends, attends, a ce que j'ai compris, pour résumer, tous ce que nous voyons autour de nous, n'existerait pas s'il n'y avait pas Allah (s.w.t) qui l'aurait créé... Seulement, en même temps, nous vivons dans un monde qui n'existe pas, mais il existe seulement auprès d'Allah... Alors est-ce que nous existons vraiment ? Et tous ce qui est autour de nous est-il réel ? Cela me fait penser a des philosophes qui s’étaient justement posés ces questions...

[center][font=Trebuchet MS]

Metwele a écrit:

Bayt Al Ma3mour a écrit:

Lorsque nous imaginons ces formes (prenons le cas d’'une plante ou d'un arbre, par exemple) nous leur donnons existence dans nos esprits.
D'où provient alors cette existence dans ce cas?

Non, tu ne leur donne pas l'existence justement.

Désolée, je n'ai pas eu le temps de te répondre tout à l'heure. J'ai dû partir précipitamment.
Donc tu admets que l’'on puisse parler d'existence pour les "formes" perçues par nos esprits.
Dans ce cas, pouvons-nous affirmer (également) que l'image des choses peintes, dessinées ou imprimées sur une feuille puisse être considérées également comme existante ?

J'attends ta réponse inshaAllah. Après cela, j'arrêterais d'intervenir.

Wa Salâm.

Bayt Al Ma3mour a écrit:

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Metwele a écrit:

Bayt Al Ma3mour a écrit:

Lorsque nous imaginons ces formes (prenons le cas d’'une plante ou d'un arbre, par exemple) nous leur donnons existence dans nos esprits.
D'où provient alors cette existence dans ce cas?

Non, tu ne leur donne pas l'existence justement.

Désolée, je n'ai pas eu le temps de te répondre tout à l'heure. J'ai dû partir précipitamment.
Donc tu admets que l’'on puisse parler d'existence pour les "formes" perçues par nos esprits.
Dans ce cas, pouvons-nous affirmer (également) que l'image des choses peintes, dessinées ou imprimées sur une feuille puisse être considérées également comme existante ?

J'attends ta réponse inshaAllah. Après cela, j'arrêterais d'intervenir.

Wa Salâm.

Wâ 'alaykoûm as-salâm,

L'image serait la forme seulement. C'est une perception.

C'est une combinaison de l'existence et la non-existence.


Il faudra apporter encore des précisions sur le sujet, car en me relisant je constate que le sujet n'est pas bien traité.

C'est un sujet vraiment complexe.

Je reviendrais dessus plus tard insha`Allah.

Si entre temps quelqu'un a une bonne connaissance de ce sujet...

Fi amanîLlah,

Bayt Al Ma3mour a écrit:

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Metwele a écrit:

Bayt Al Ma3mour a écrit:

Lorsque nous imaginons ces formes (prenons le cas d’'une plante ou d'un arbre, par exemple) nous leur donnons existence dans nos esprits.
D'où provient alors cette existence dans ce cas?

Non, tu ne leur donne pas l'existence justement.

Désolée, je n'ai pas eu le temps de te répondre tout à l'heure. J'ai dû partir précipitamment.
Donc tu admets que l’'on puisse parler d'existence pour les "formes" perçues par nos esprits.
Dans ce cas, pouvons-nous affirmer (également) que l'image des choses peintes, dessinées ou imprimées sur une feuille puisse être considérées également comme existante ?

J'attends ta réponse inshaAllah. Après cela, j'arrêterais d'intervenir.

Wa Salâm.

Salam.

Allah (SWT) est l'Existant en Soi, l'Existant par nécessité, alors que les créatures existent, mais ne sont que des existences probables, potentielles, dont l'existence dépend uniquement de la Volonté de Allah (SWT).

Voilà un article intéressant sur la différence entre les Attributs Divins et les attributs des créatures :


1. L’Existence

Ce vaste monde de l’existence qui s’étend devant nos yeux est pris continuellement, dans ses parties comme dans son ensemble, dans un processus de changement et de transformation. A chaque moment, il se manifeste sous une forme nouvelle et inédite. Il est actualisé sous l’influence de lois qui ne souffrent aucune exception. Des plus lointaines galaxies aux plus minuscules particules qui composent ce monde, chaque partie de la création possède un ordre interne et suit sa course de la manière la plus étonnante qui soit, selon des lois qui n’admettent aucune exception. Le monde, pour atteindre sa propre fin parfaite, étend son domaine d’activité des états de perfection les plus bas aux plus élevés.

Au-dessus des ordres particuliers se trouvent des ordres plus universels, et finalement, l’ordre cosmique total qui relie les innombrables parties de l’univers et rattache les ordres particuliers les uns aux autres. Cet ordre cosmique, dans son cours continu, n’accepte aucune exception et ne tolère aucune faille.

Quelqu’un peut-il dire que ce vaste monde de l’existence, portant dans toutes ses parties le témoignage d’une connaissance et d’une puissance infinies, n’a nul besoin d’un créateur et aurait pu venir à l’existence sans raison, ni cause ? Ou encore que ce monde a été créé sans intention, seulement par accident ou par hasard ?

Tout humain sensé qui rattache chaque phénomène à une cause, n’acceptera jamais la possibilité d’un univers existant sans un Etre qui en soit la cause. L’être humain qui observe quelques briques agencées selon un ordre précis, les considère sans hésiter comme l’effet d’un agent doué de connaissance et de pouvoir, et rejette la possibilité d’un accident ou d’un hasard intervenant dans l’agencement de ces briques, concluant par là même qu’un but et un plan lui ont préexistés. Un tel individu ne percevra point l’ordre cosmique comme le résultat d’un accident ou d’un jeu de hasard.

Une conscience plus profonde de l’ordre régnant dans l’univers suffit à montrer que le monde, ainsi que l’ordre qui y règne, est la création d’un Créateur omnipotent qui l’amena à l’existence par sa connaissance et son pouvoir illimité et qu’Il le dirige vers une fin. Toutes les causes partielles qui provoquent les événements individuels dans le monde remontent finalement à Lui. Elles dépendent, sous tous les rapports, de son pouvoir, et sont guidées par sa sagesse. Tout ce qui existe dépend de Lui, alors que Lui ne dépend de rien, de nulle cause ni d’aucune condition.


2. L’Unicité

Chaque réalité de ce monde que nous pouvons imaginer est une réalité limitée, c’est-à-dire dont l’actualisation dépend de certaines causes et de certaines conditions nécessaires. Si ces conditions ne sont pas réunies, cette réalité ne peut exister dans le monde. Chaque réalité connaît des limites au-delà desquelles elle ne peut étendre son existence. Seul Allah est tel qu’Il ne connaît aucune limite, car sa réalité est absolue, et Il existe dans son infinité d’une manière que nous ne pouvons concevoir. Son Etre n’est pas dépendant et n’a besoin d’aucune cause ni condition.

Il est clair que dans le cas de l’infini, nous ne pouvons envisager la multiplicité, car toute autre réalité supposée serait autre que la première, il en résulterait que chacune de ces réalités serait limitée par l’autre. Par conséquent, « Allah est Un » et n’a pas de partenaire.

« Allah est Un » comporte quatre sens, deux qui sont faux et deux qui sont corrects.

S’agissant des sens erronés, l’un consiste à dire : « Allah est Un » en se référant au nombre. Ce sens est faux, car ce qui n’a pas de second ne peut entrer dans la catégorie du nombre. Ainsi, par exemple, ceux qui disent : « Allah est le troisième d’une trinité » tombent dans l’ignorance, de même que le fait de croire en plusieurs dieux, ceux-ci ne pouvant alors plus être absolus ou infinis (hindous).

Un autre sens consiste à dire que telle chose est unique en son genre, tel qu’on pourrait se le représenter dans le cas de l’être humain, qui serait unique au sein de l’espèce des mammifères en tant qu’être doué de raison et de conscience. S’agissant de Allah, ce sens n’est donc pas correct non plus, car il implique de se référer à une catégorisation, procédant de comparaisons permettant d’établir des ressemblances et des différences, or Allah est au-dessus de toute ressemblance.

Quant aux deux significations exactes, lorsqu’on les applique à Allah, l’une consiste à dire que Allah est « Unique », en ce sens que rien ne lui ressemble parmi toutes les réalités existantes. Allah possède une telle unicité.

Et la deuxième signification consiste à dire que Allah est « Un » en ce sens qu’aucune multiplicité ou division n’est concevable en Lui, ni dans son existence propre, ni dans l’esprit ou dans le système de représentation de l’être humain. Allah possède une telle unicité.

En conclusion, prouver que l’être de Allah est illimité et infini suffit à démontrer son unicité, car concevoir un second pour l’infini est impossible. Il n’y a donc pas lieu de recourir à d’autres preuves, malgré le fait que celles-ci existent en grand nombre.


3. Relation entre l’Un et ses attributs

Avant d’envisager cette problématique pour Allah, abordons-la dans le cas de l’être humain. En effet, si nous considérons la nature de l’être humain, nous voyons qu’il a d’une part, une essence qui est l’humanité individuelle, et d’autre part, des qualités par lesquelles son essence est connue.

Certaines de ces qualités, comme le fait d’être fils d’un tel, ne peuvent être séparées de l’essence ; d’autres, comme le fait d’être savant, peuvent en être différenciées, puisque l’individu peut acquérir cette qualité, la développer, la perdre, en d’autres termes elle peut changer. Mais en fin de compte, toute qualité est toujours différente de l’essence, même celle qui s’en rapproche le plus, et toute qualité diffère d’une autre qualité.

Ce dernier point, à savoir la différence entre l’essence et les qualités et la différence entre les qualités elles-mêmes, constitue la meilleure preuve que l’essence et ses qualités sont toutes deux limitées et finies dans le cas de l’être humain, contrairement à la relation entre Allah et ses qualités. Car si l’essence humaine était sans limite et infinie, elle engloberait ses qualités, de même que les qualités seraient inclues dans l’essence, et le tout serait un.

De ce qui précède, on conclut que l’essence divine ne peut se concevoir comme ayant des qualités au sens où un être humain en a. Une qualité n’apparaît que lorsqu’il y a des limites et l’Essence divine transcende toute limitation.


4. La Perfection

Dans le monde de la création, nous sommes conscients de plusieurs perfections qui se manifestent sous forme de qualités. Ce sont des qualités positives qui, où qu’elles apparaissent, rendent l’objet qu’elles qualifient plus parfait et élève sa valeur existentielle, comme on peut le constater clairement dans la comparaison entre les végétaux, les animaux et les êtres humains.

En effet, comme l’âme est ce qui rend parfaits les êtres vivants, ce qui actualise le végétal, l’animal et l’humain, on peut dès lors parler d’une âme végétale, d’une âme animale et d’une âme humaine. Ces trois perfections constituent une hiérarchie, un ordre de croissance et d’intensification. Chacune de ces trois perfections est réalisée par des facultés particulières. L’âme végétale advient par les facultés végétatives que sont la nutrition, la croissance et la génération. L’âme animale est actualisée par les facultés végétatives et par des facultés proprement animales, la motricité et la perception. Enfin, l’âme humaine se réalise par le jeu des facultés végétatives et animales, et par l’activité d’une faculté spécifiquement humaine, l’intellect, tantôt agissant, tantôt connaissant. Ainsi, cette classification du vivant fait s’entrelacer et s’imbriquer deux ordres : celui des facultés où chaque espèce est appréhendée selon les degrés proprement végétatif, animal ou humain qu’elle manifeste, et celui des perfections où chaque espèce de vivant est considérée distinctement de l’autre.

Allah a créé ces perfections, et en a fait don à ses créatures. S’Il ne les avait pas lui-même possédées dans leur absoluité, Il n’aurait pu en investir ses créatures, ni perfectionner les autres par ces qualités de perfection. Par conséquent, si nous soumettons ceci à un raisonnement correct, nous devons conclure que Allah, le créateur, possède connaissance, puissance et toute autre perfection réelle. En effet, il suffit d’observer l’ordre cosmique pour percevoir les marques de sa connaissance et de sa puissance, et par conséquent, les marques de la vie.

Mais puisque l’Essence divine est illimitée et infinie, contrairement au cas de l’être humain comme nous l’avons vu précédemment, ces qualités (ou perfections) qui se manifestent ne sont, en réalité, pas autre chose que son Essence. Elles sont donc elles-mêmes infinies, car l’infini ne peut être que Un. Ici, la différence entre l’Essence et les qualités et entre les qualités elles-mêmes n’existe qu’au niveau des concepts. Essentiellement, il n’y a qu’une réalité, unique et indivisible.

Afin d’éviter l’erreur inadmissible qui consiste à limiter l’Essence, soit en lui attribuant des qualités, soit en niant le principe de perfection divine qui la constitue, l’Islam a commandé à ses fidèles de préserver un juste équilibre entre l’affirmation et la négation des attributs. En d’autres termes, il leur ordonne de croire que Allah a la connaissance, mais pas une connaissance comme celle des autres êtres ; qu’Il a la puissance, mais pas une puissance comme celle des autres êtres ; qu’Il entend, mais pas au moyen d’oreilles ; qu’Il voit mais pas avec des yeux, etc. L’affirmation permet d’exprimer le lien entre Allah et le monde.

Catégories d’attributs :

Une première catégorisation consiste à distinguer deux types d’attributs : les attributs de perfection et les attributs d’imperfection.

Les attributs de perfection sont d’une nature positive et donnent à l’objet qu’ils qualifient une valeur et un effet existentiels plus élevés. Cela paraît évident si l’on compare un être vivant, doué de connaissance et de puissance, avec un être mort, qui en est privé.

Les attributs d’imperfection sont l’inverse des premiers. Quand nous analysons ces attributs, nous voyons ils sont négatifs et dénoncent un manque de perfection (par exemple, l’ignorance). On peut affirmer que la négation de la qualité d’imperfection est la qualité de perfection. Dans ce cas, la négation de l’ignorance est la connaissance.

Pour cette raison, le Coran a rattaché toute qualité positive à Allah, et a rejeté toute qualité négative hors de Lui, lui attribuant seulement la négation de telles imperfections. Par exemple, Allah n’a jamais été injuste envers sa créature.

Ce qu’il ne faut pas oublier, c’est que Allah est la réalité absolue sans aucune limite ni frontière. Par conséquent, un attribut positif attribué à Allah ne connaîtra aucune limite. En effet, Allah n’est pas matériel ni corporel, ni limité par l’espace et le temps. Tout en possédant les attributs positifs, Il est au-delà de toute qualité et de tout état appartenant aux créatures. Chaque attribut qui lui appartient réellement est purifié de la notion de limite.

Une deuxième catégorisation permet de diviser les attributs en attributs d’Essence et en attributs d’action. Un attribut dépend parfois seulement du qualifié lui-même, par exemple la connaissance, qui est indépendante de son objet, et subsiste en soi. Parfois, un attribut ne dépend pas seulement du qualifié lui-même, mais exige aussi, pour pouvoir qualifier, l’existence de quelque chose d’extérieur, comme dans le cas du désir. Par exemple, une personne ne peut désirer que lorsqu’il y a un objet de désir.

Cette analyse manifeste clairement que, dans l’absolu, les attributs divins ne sont autres que l’Essence de Allah, et n’appartiennent donc qu’au premier genre. Quant aux attributs du second genre, dont l’actualisation dépend d’un facteur extérieur, ils ne peuvent être considérés comme des attributs de l’Essence et identiques à l’Essence, car tout autre que Allah est créé par lui, et se trouve ainsi dans l’ordre créé ou dans sa manifestation, venant après Allah.

Les attributs appartenant à Allah après l’acte de création, en tant que Créateur, Tout-puissant, Donneur de vie, Donneur de mort, … ne sont pas identiques à son Essence, mais s’y ajoutent : ce sont des attributs d’actions. Par ce terme, il est signifié qu’après l’actualisation d’un acte, le sens d’un attribut est compris à partir de cet acte, et non pas à partir de l’Essence. Ainsi, l’attribut de « créateur » étant conçu après que l’acte de création ait eu lieu, ce n’est qu’à partir de la création, qu’il peut être saisi par l’intelligence. Cette qualité vient après la création et non pas de l’Essence de Allah elle-même, de sorte que l’Essence ne subit aucune modification avec l’apparition de cette qualité.

En résumé, les attributs en tant qu’Essence transcendent le temps et l’espace, d’où l’impossibilité de les saisir par l’intelligence. Mais les attributs en tant que manifestations perçues à travers des actions divines peuvent être saisies par l’intelligence.



Wa Salam